करुण रस - अवतरण इतिहास

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	;काव्यशास्त्र में रस		;काव्यशास्त्र में रस
	*करुण के द्वारा प्रत्यक्ष तो दु:ख की अनुभूति होती है, परन्तु भारतीय काव्यशास्त्र में रसों को आनन्दोत्पादक माना गया है। अत: सैद्धान्तिक दृष्टि से करुण रस की निष्पत्ति से भी भाव को आनन्द की ही उपलब्धि होनी चाहिए। करुण काव्य से दु:ख की अनुभूति होती ही नहीं, यह कहना प्रत्यक्ष अनुभव का विरोधी समझकर आचार्यों ने विविध प्रकार के तर्कों से इसका समाधान करने का यत्न किया है। कुछ विद्वान् करुण प्रसंगों से आनन्द की उपलब्धि सम्भव मानते हैं, और कुछ इसके विरोधी हैं।		*करुण के द्वारा प्रत्यक्ष तो दु:ख की अनुभूति होती है, परन्तु भारतीय काव्यशास्त्र में रसों को आनन्दोत्पादक माना गया है। अत: सैद्धान्तिक दृष्टि से करुण रस की निष्पत्ति से भी भाव को आनन्द की ही उपलब्धि होनी चाहिए। करुण काव्य से दु:ख की अनुभूति होती ही नहीं, यह कहना प्रत्यक्ष अनुभव का विरोधी समझकर आचार्यों ने विविध प्रकार के तर्कों से इसका समाधान करने का यत्न किया है। कुछ विद्वान् करुण प्रसंगों से आनन्द की उपलब्धि सम्भव मानते हैं, और कुछ इसके विरोधी हैं।
	*[[संस्कृत]] काव्यशास्त्र में इस विवाद का मूल पर्याप्त प्राचीन है, इधर पाश्चात्य नाटकों में प्राप्त ट्रेजिडी की समस्या तथा तत्सम्बन्धी प्राचीन ग्रीक मनीषियों के मतों पर भी इसी के साथ विचार किया जाने लगा है। ‘ध्वन्यालोक’ <ref>ध्वन्यालोक 2।8</ref> में आनन्दवर्धन <ref>9 शती ईसा उत्त.</ref> ने न केवल करुण में ‘माधुर्य’ एवं ‘आर्दता’ की स्थिति मानी है, ~~वरन~~ उसे श्रृंगार और विप्रलम्भ से उत्तरोत्तर अधिक प्रकर्षमय भी बताया है, जिससे व्यंजित होता है कि वे करुण रस को श्रृंगार से भी अधिक तृप्तिकर अथवा आनन्ददायक मानते थे।		*[[संस्कृत]] काव्यशास्त्र में इस विवाद का मूल पर्याप्त प्राचीन है, इधर पाश्चात्य नाटकों में प्राप्त ट्रेजिडी की समस्या तथा तत्सम्बन्धी प्राचीन ग्रीक मनीषियों के मतों पर भी इसी के साथ विचार किया जाने लगा है। ‘ध्वन्यालोक’ <ref>ध्वन्यालोक 2।8</ref> में आनन्दवर्धन <ref>9 शती ईसा उत्त.</ref> ने न केवल करुण में ‘माधुर्य’ एवं ‘आर्दता’ की स्थिति मानी है, वरन् उसे श्रृंगार और विप्रलम्भ से उत्तरोत्तर अधिक प्रकर्षमय भी बताया है, जिससे व्यंजित होता है कि वे करुण रस को श्रृंगार से भी अधिक तृप्तिकर अथवा आनन्ददायक मानते थे।
	मुक्तिवाद के प्रतिपादक भट्टनायक ने कहा है कि रसदशा में सत्त्वोद्रेक होने से भावक के लिए भाव के क्षेत्र में ‘स्व’ और ‘पर’ का भेद समाप्त हो जाता है, जिसके फलस्वरूप भाव के सात्त्विक आस्वादन से उसे आनन्द की उपलब्धि होती है। करुण रस में भी यही बात चरितार्थ होती है। मधुसूदन सरस्वती ने ‘भक्तिरसायन’ में सांख्यदर्शन के आधार पर करुण आदि दु:खात्मक रसों में शुद्ध सत्त्व की स्थिति न मानकर गुणों में तारतम्य स्थापित किया है। उनकी दृष्टि से सतोगुण उद्रेकशून्य होता है, जबकि ‘क्रोध’ और ‘शोक’ में रजोगुण और तमोगुण की प्रधानता रहती है, जिससे इनमें न्यूनाधिक उद्रेक अवश्य मिलता है। इसी कारण रौद्र रस और उससे उत्पन्न करुण रस विशुद्ध आनन्द की सृष्टि नहीं कर सकते। पर इसी के साथ अनुभूति लौकिक और अलौकिक रूप को भी स्वीकार करते हैं, जो रस सिद्धान्त और उसके आनन्दवाद का मूल आधार है। *अभिनव गुप्त ने रस दशा की अलौकिक अनुभूति और उसकी विलक्षणता का सूक्ष्म विवेचन करते हुए हृदय की मुक्त-दशा से आनन्द की प्राप्ति मानी है, जो उनके विचार से सभी रसों में अनिवार्य रूप से रहती है, अन्यथा रस-निष्पत्ति ही असम्भव है। विश्वनाथ ने केवल सचेतस् व्यक्तियों को करुण रस के प्रति आकर्षित होने में सक्षम बताया है और करुण की रसात्मकता को सीमित किया है।		मुक्तिवाद के प्रतिपादक भट्टनायक ने कहा है कि रसदशा में सत्त्वोद्रेक होने से भावक के लिए भाव के क्षेत्र में ‘स्व’ और ‘पर’ का भेद समाप्त हो जाता है, जिसके फलस्वरूप भाव के सात्त्विक आस्वादन से उसे आनन्द की उपलब्धि होती है। करुण रस में भी यही बात चरितार्थ होती है। मधुसूदन सरस्वती ने ‘भक्तिरसायन’ में सांख्यदर्शन के आधार पर करुण आदि दु:खात्मक रसों में शुद्ध सत्त्व की स्थिति न मानकर गुणों में तारतम्य स्थापित किया है। उनकी दृष्टि से सतोगुण उद्रेकशून्य होता है, जबकि ‘क्रोध’ और ‘शोक’ में रजोगुण और तमोगुण की प्रधानता रहती है, जिससे इनमें न्यूनाधिक उद्रेक अवश्य मिलता है। इसी कारण रौद्र रस और उससे उत्पन्न करुण रस विशुद्ध आनन्द की सृष्टि नहीं कर सकते। पर इसी के साथ अनुभूति लौकिक और अलौकिक रूप को भी स्वीकार करते हैं, जो रस सिद्धान्त और उसके आनन्दवाद का मूल आधार है। *अभिनव गुप्त ने रस दशा की अलौकिक अनुभूति और उसकी विलक्षणता का सूक्ष्म विवेचन करते हुए हृदय की मुक्त-दशा से आनन्द की प्राप्ति मानी है, जो उनके विचार से सभी रसों में अनिवार्य रूप से रहती है, अन्यथा रस-निष्पत्ति ही असम्भव है। विश्वनाथ ने केवल सचेतस् व्यक्तियों को करुण रस के प्रति आकर्षित होने में सक्षम बताया है और करुण की रसात्मकता को सीमित किया है।
	भोज ने धनंजय और विश्वनाथ के ही तर्क के आधार पर ‘दु:खदातापि सुखं जनयति’ का प्रतिपादन किया। जिस प्रकार रति में नखक्षतादि कष्टदायक होते हुए भी सुखसंवृद्धि के साधन होते हैं, उनके विचार से उसी प्रकार करुण रस में भी दु:खद वस्तुएँ सुखानुभूति उत्पन्न करती हैं। रामचन्द्र गुणचन्द्र ने अपने ‘नाट्यदर्पण’ में इसी बात को ‘पानक रस’ का उदाहरण देकर प्रतिपादित किया है, जिसमें सुखास्वाद की तरह तीक्ष्ण आस्वाद भी रुचिकर लगता है - ‘पानकरसमाधुर्यमिव च तीक्ष्णास्वादेन, सुखास्वादेन सुतराँ सुखानि स्वदन्ते।’ <ref>नाट्यदर्पण पृष्ठ 159</ref>।		भोज ने धनंजय और विश्वनाथ के ही तर्क के आधार पर ‘दु:खदातापि सुखं जनयति’ का प्रतिपादन किया। जिस प्रकार रति में नखक्षतादि कष्टदायक होते हुए भी सुखसंवृद्धि के साधन होते हैं, उनके विचार से उसी प्रकार करुण रस में भी दु:खद वस्तुएँ सुखानुभूति उत्पन्न करती हैं। रामचन्द्र गुणचन्द्र ने अपने ‘नाट्यदर्पण’ में इसी बात को ‘पानक रस’ का उदाहरण देकर प्रतिपादित किया है, जिसमें सुखास्वाद की तरह तीक्ष्ण आस्वाद भी रुचिकर लगता है - ‘पानकरसमाधुर्यमिव च तीक्ष्णास्वादेन, सुखास्वादेन सुतराँ सुखानि स्वदन्ते।’ <ref>नाट्यदर्पण पृष्ठ 159</ref>।

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	<poem>‘करुणस्तु....निरपेक्षभाव औत्सुक्यचिन्तासमुत्य:।		<poem>‘करुणस्तु....निरपेक्षभाव औत्सुक्यचिन्तासमुत्य:।
	सापेक्षभावों विप्रलम्भकृत:। एवमन्य: करुण: अन्यश्च विप्रलम्भ:’ <ref>नाट्यशास्त्र, 6।45</ref>।</poem>		सापेक्षभावों विप्रलम्भकृत:। एवमन्य: करुण: अन्यश्च विप्रलम्भ:’ <ref>नाट्यशास्त्र, 6।45</ref>।</poem>
	उक्त उद्धृत अंश के साथ भरतमुनि ने ‘एवमेष सर्वभावसंयुक्त: शृंगारो भवति’ अर्थात ‘इस प्रकार यह श्रृंगार सब भावों से संयुक्त होता है’; यह टिप्पणी जोड़कर स्पष्ट निर्देश कर दिया कि वे करुण की तुलना में श्रृंगार को अधिक व्यापक भाव भूमि पर आधारित मानते थे। जो करुण इष्टनाश से उत्पन्न होता है, वह तो विप्रलम्भ से सरलता से ~~पृथक~~ किया जा सकता है, क्योंकि नायक - नायिका, दोनों की सत्ता ‘रति’ की स्थिति के लिए अनिवार्य है। यदि दोनों में से किसी का अवसान हो जाता है तो ‘रति’ की स्थिति ही नहीं होती, अत: ऐसी दशा में केवल करुण ही सम्भव है। परन्तु अनिष्टप्राप्ति से उत्पन्न होने वाला करुण विप्रलम्भ से तब तक अलग नहीं जा सकता, जब तक ‘रति’ और ‘शोक’ की सम्मिलित स्थिति में किसी एक की प्रधानता व्यक्त नहीं हो जाती।		उक्त उद्धृत अंश के साथ भरतमुनि ने ‘एवमेष सर्वभावसंयुक्त: शृंगारो भवति’ अर्थात ‘इस प्रकार यह श्रृंगार सब भावों से संयुक्त होता है’; यह टिप्पणी जोड़कर स्पष्ट निर्देश कर दिया कि वे करुण की तुलना में श्रृंगार को अधिक व्यापक भाव भूमि पर आधारित मानते थे। जो करुण इष्टनाश से उत्पन्न होता है, वह तो विप्रलम्भ से सरलता से पृथक् किया जा सकता है, क्योंकि नायक - नायिका, दोनों की सत्ता ‘रति’ की स्थिति के लिए अनिवार्य है। यदि दोनों में से किसी का अवसान हो जाता है तो ‘रति’ की स्थिति ही नहीं होती, अत: ऐसी दशा में केवल करुण ही सम्भव है। परन्तु अनिष्टप्राप्ति से उत्पन्न होने वाला करुण विप्रलम्भ से तब तक अलग नहीं जा सकता, जब तक ‘रति’ और ‘शोक’ की सम्मिलित स्थिति में किसी एक की प्रधानता व्यक्त नहीं हो जाती।
	*‘रत्यनालिंगित शोक’ की विशेष स्थिति को मानते हुए मिश्र रस के रूप में ‘करुण शृंगार’ और ‘करुण वात्सल्य’ की भी कल्पना की गई है<ref> आनन्दप्रकाश दीक्षित : काव्य में रस, अप्र. थीसिस, पृ. 437, 38</ref>।		*‘रत्यनालिंगित शोक’ की विशेष स्थिति को मानते हुए मिश्र रस के रूप में ‘करुण शृंगार’ और ‘करुण वात्सल्य’ की भी कल्पना की गई है<ref> आनन्दप्रकाश दीक्षित : काव्य में रस, अप्र. थीसिस, पृ. 437, 38</ref>।
	*कृष्ण काव्य में 'भ्रमरगीत' के प्रसंग में गोपी - विरह, यशोदा - विलाप और ‘अभिज्ञानशाकुन्तलम’ के चतुर्थ अंक में [[कण्व]] के आश्रम से [[शकुन्तला]] की विदाई तथा ऐसे ही अन्य स्थल शास्त्रीय परिभाषा के अनुसार करुण रस के अन्तर्गत न आते हुए भी न्यूनाधिक करुण प्रभाव उत्पन्न करते हैं। उर्मिला - विरह तथा राम वन गमन की स्थिति भी समानान्तर ही है, कदाचित इसीलिए इनके वर्णन में कवियों ने ‘करुणा’ या ‘करुण रस’ का स्पष्ट प्रयोग किया है।		*कृष्ण काव्य में 'भ्रमरगीत' के प्रसंग में गोपी - विरह, यशोदा - विलाप और ‘अभिज्ञानशाकुन्तलम’ के चतुर्थ अंक में [[कण्व]] के आश्रम से [[शकुन्तला]] की विदाई तथा ऐसे ही अन्य स्थल शास्त्रीय परिभाषा के अनुसार करुण रस के अन्तर्गत न आते हुए भी न्यूनाधिक करुण प्रभाव उत्पन्न करते हैं। उर्मिला - विरह तथा राम वन गमन की स्थिति भी समानान्तर ही है, कदाचित इसीलिए इनके वर्णन में कवियों ने ‘करुणा’ या ‘करुण रस’ का स्पष्ट प्रयोग किया है।
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	*शापेनहावर <ref>1778-1830 ई.</ref>, नीत्शे <ref>1844-1900 ई.</ref> आदि दार्शनिकों तथा ड्राइडन <ref>1631-1700 ई.</ref>, एडिसन <ref>1672-1719 ई.</ref>, डि. क्विसी <ref>1785-1859 ई.</ref> आदि समीक्षकों ने ट्रेजिडी की समस्या पर पर्याप्त विचार प्रस्तुत किए हैं, जिनका स्वतंत्र महत्त्व है।		*शापेनहावर <ref>1778-1830 ई.</ref>, नीत्शे <ref>1844-1900 ई.</ref> आदि दार्शनिकों तथा ड्राइडन <ref>1631-1700 ई.</ref>, एडिसन <ref>1672-1719 ई.</ref>, डि. क्विसी <ref>1785-1859 ई.</ref> आदि समीक्षकों ने ट्रेजिडी की समस्या पर पर्याप्त विचार प्रस्तुत किए हैं, जिनका स्वतंत्र महत्त्व है।
	==करुण रस के भेद==		==करुण रस के भेद==
	साधन, आलम्बन धर्म-अपचय, मन-वचन, क्रिया तथा प्रभाव की मात्रा को आधार मानकर करुण रस के अनेक भेद काव्यशास्त्र में मिलते हैं। साधन के आधार पर ‘द्रष्टजन्य’, ‘स्मृत अनिष्टजन्य’ तथा ‘श्रुत अनिष्टजन्य’ आदि भेद मिलते हैं, जो मूलत: करुण रस के उत्पादक कारणों के ही, ‘इष्टनाश’ और ‘अनिष्टप्राप्ति’ समानान्तर हैं। स्मृत और श्रुत केवल अनिष्टबोध के प्रकार को व्यक्त करते हैं, जिनके और भी प्रकार हो सकते हैं। ‘रसतरंगिणी’ में भानुदत्त ने करुण के आलम्बन को दृष्टि में रखकर ‘स्वनिष्ठ’ और ‘परनिष्ठ’ नामक दो भेद किये हैं। जब, शाप, बन्धन, क्लेश, अनिष्ट आदि अपने अर्थात् आश्रय से ही सम्बद्ध हों, दूसरे शब्दों में जब आश्रय ही स्वयं करुण रस का आलम्बन हो तो, उसे स्वनिष्ठ करुण कहा जायेगा, पर जब उक्त वस्तुओं का सम्बन्ध अपने से ~~पृथक~~ आलम्बन से हो तो वह परनिष्ठ करुण होगा।		साधन, आलम्बन धर्म-अपचय, मन-वचन, क्रिया तथा प्रभाव की मात्रा को आधार मानकर करुण रस के अनेक भेद काव्यशास्त्र में मिलते हैं। साधन के आधार पर ‘द्रष्टजन्य’, ‘स्मृत अनिष्टजन्य’ तथा ‘श्रुत अनिष्टजन्य’ आदि भेद मिलते हैं, जो मूलत: करुण रस के उत्पादक कारणों के ही, ‘इष्टनाश’ और ‘अनिष्टप्राप्ति’ समानान्तर हैं। स्मृत और श्रुत केवल अनिष्टबोध के प्रकार को व्यक्त करते हैं, जिनके और भी प्रकार हो सकते हैं। ‘रसतरंगिणी’ में भानुदत्त ने करुण के आलम्बन को दृष्टि में रखकर ‘स्वनिष्ठ’ और ‘परनिष्ठ’ नामक दो भेद किये हैं। जब, शाप, बन्धन, क्लेश, अनिष्ट आदि अपने अर्थात् आश्रय से ही सम्बद्ध हों, दूसरे शब्दों में जब आश्रय ही स्वयं करुण रस का आलम्बन हो तो, उसे स्वनिष्ठ करुण कहा जायेगा, पर जब उक्त वस्तुओं का सम्बन्ध अपने से पृथक् आलम्बन से हो तो वह परनिष्ठ करुण होगा।
	*आनन्दप्रकाश दीक्षित ने इनके स्थान पर ‘करुणाजनक’ और ‘करुणाजनित’ शब्दों का प्रयोग वांछित माना है<ref>काव्य में रस : अप्र. थीसिस, पृष्ठ 433, 34</ref>।		*आनन्दप्रकाश दीक्षित ने इनके स्थान पर ‘करुणाजनक’ और ‘करुणाजनित’ शब्दों का प्रयोग वांछित माना है<ref>काव्य में रस : अप्र. थीसिस, पृष्ठ 433, 34</ref>।
	*भरतमुनि के ‘नाट्यशास्त्र’ में करुण के तीन भेद मिलते हैं -		*भरतमुनि के ‘नाट्यशास्त्र’ में करुण के तीन भेद मिलते हैं -

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	*[[केशवदास]] ने वियोग शृंगार के चार भेदों में एक करुण भी रखा है, जो इस बात का प्रमाण है कि दोनों की सीमा एक बिन्दु पर मिल जाती है। करुण रस के साथ जो इससे भी महत्त्वपूर्ण समस्या सम्बद्ध रही है, वह है दु:ख के द्वारा आनन्द की उपलब्धि की।		*[[केशवदास]] ने वियोग शृंगार के चार भेदों में एक करुण भी रखा है, जो इस बात का प्रमाण है कि दोनों की सीमा एक बिन्दु पर मिल जाती है। करुण रस के साथ जो इससे भी महत्त्वपूर्ण समस्या सम्बद्ध रही है, वह है दु:ख के द्वारा आनन्द की उपलब्धि की।
	;काव्यशास्त्र में रस		;काव्यशास्त्र में रस
	*करुण के द्वारा प्रत्यक्ष तो दु:ख की अनुभूति होती है, परन्तु भारतीय काव्यशास्त्र में रसों को आनन्दोत्पादक माना गया है। अत: सैद्धान्तिक दृष्टि से करुण रस की निष्पत्ति से भी भाव को आनन्द की ही उपलब्धि होनी चाहिए। करुण काव्य से दु:ख की अनुभूति होती ही नहीं, यह कहना प्रत्यक्ष अनुभव का विरोधी समझकर आचार्यों ने विविध प्रकार के तर्कों से इसका समाधान करने का यत्न किया है। कुछ ~~विद्वान~~ करुण प्रसंगों से आनन्द की उपलब्धि सम्भव मानते हैं, और कुछ इसके विरोधी हैं।		*करुण के द्वारा प्रत्यक्ष तो दु:ख की अनुभूति होती है, परन्तु भारतीय काव्यशास्त्र में रसों को आनन्दोत्पादक माना गया है। अत: सैद्धान्तिक दृष्टि से करुण रस की निष्पत्ति से भी भाव को आनन्द की ही उपलब्धि होनी चाहिए। करुण काव्य से दु:ख की अनुभूति होती ही नहीं, यह कहना प्रत्यक्ष अनुभव का विरोधी समझकर आचार्यों ने विविध प्रकार के तर्कों से इसका समाधान करने का यत्न किया है। कुछ विद्वान् करुण प्रसंगों से आनन्द की उपलब्धि सम्भव मानते हैं, और कुछ इसके विरोधी हैं।
	*[[संस्कृत]] काव्यशास्त्र में इस विवाद का मूल पर्याप्त प्राचीन है, इधर पाश्चात्य नाटकों में प्राप्त ट्रेजिडी की समस्या तथा तत्सम्बन्धी प्राचीन ग्रीक मनीषियों के मतों पर भी इसी के साथ विचार किया जाने लगा है। ‘ध्वन्यालोक’ <ref>ध्वन्यालोक 2।8</ref> में आनन्दवर्धन <ref>9 शती ईसा उत्त.</ref> ने न केवल करुण में ‘माधुर्य’ एवं ‘आर्दता’ की स्थिति मानी है, वरन उसे शृंगार और विप्रलम्भ से उत्तरोत्तर अधिक प्रकर्षमय भी बताया है, जिससे व्यंजित होता है कि वे करुण रस को शृंगार से भी अधिक तृप्तिकर अथवा आनन्ददायक मानते थे।		*[[संस्कृत]] काव्यशास्त्र में इस विवाद का मूल पर्याप्त प्राचीन है, इधर पाश्चात्य नाटकों में प्राप्त ट्रेजिडी की समस्या तथा तत्सम्बन्धी प्राचीन ग्रीक मनीषियों के मतों पर भी इसी के साथ विचार किया जाने लगा है। ‘ध्वन्यालोक’ <ref>ध्वन्यालोक 2।8</ref> में आनन्दवर्धन <ref>9 शती ईसा उत्त.</ref> ने न केवल करुण में ‘माधुर्य’ एवं ‘आर्दता’ की स्थिति मानी है, वरन उसे शृंगार और विप्रलम्भ से उत्तरोत्तर अधिक प्रकर्षमय भी बताया है, जिससे व्यंजित होता है कि वे करुण रस को शृंगार से भी अधिक तृप्तिकर अथवा आनन्ददायक मानते थे।
	मुक्तिवाद के प्रतिपादक भट्टनायक ने कहा है कि रसदशा में सत्त्वोद्रेक होने से भावक के लिए भाव के क्षेत्र में ‘स्व’ और ‘पर’ का भेद समाप्त हो जाता है, जिसके फलस्वरूप भाव के सात्त्विक आस्वादन से उसे आनन्द की उपलब्धि होती है। करुण रस में भी यही बात चरितार्थ होती है। मधुसूदन सरस्वती ने ‘भक्तिरसायन’ में सांख्यदर्शन के आधार पर करुण आदि दु:खात्मक रसों में शुद्ध सत्त्व की स्थिति न मानकर गुणों में तारतम्य स्थापित किया है। उनकी दृष्टि से सतोगुण उद्रेकशून्य होता है, जबकि ‘क्रोध’ और ‘शोक’ में रजोगुण और तमोगुण की प्रधानता रहती है, जिससे इनमें न्यूनाधिक उद्रेक अवश्य मिलता है। इसी कारण रौद्र रस और उससे उत्पन्न करुण रस विशुद्ध आनन्द की सृष्टि नहीं कर सकते। पर इसी के साथ अनुभूति लौकिक और अलौकिक रूप को भी स्वीकार करते हैं, जो रस सिद्धान्त और उसके आनन्दवाद का मूल आधार है। *अभिनव गुप्त ने रस दशा की अलौकिक अनुभूति और उसकी विलक्षणता का सूक्ष्म विवेचन करते हुए हृदय की मुक्त-दशा से आनन्द की प्राप्ति मानी है, जो उनके विचार से सभी रसों में अनिवार्य रूप से रहती है, अन्यथा रस-निष्पत्ति ही असम्भव है। विश्वनाथ ने केवल सचेतस् व्यक्तियों को करुण रस के प्रति आकर्षित होने में सक्षम बताया है और करुण की रसात्मकता को सीमित किया है।		मुक्तिवाद के प्रतिपादक भट्टनायक ने कहा है कि रसदशा में सत्त्वोद्रेक होने से भावक के लिए भाव के क्षेत्र में ‘स्व’ और ‘पर’ का भेद समाप्त हो जाता है, जिसके फलस्वरूप भाव के सात्त्विक आस्वादन से उसे आनन्द की उपलब्धि होती है। करुण रस में भी यही बात चरितार्थ होती है। मधुसूदन सरस्वती ने ‘भक्तिरसायन’ में सांख्यदर्शन के आधार पर करुण आदि दु:खात्मक रसों में शुद्ध सत्त्व की स्थिति न मानकर गुणों में तारतम्य स्थापित किया है। उनकी दृष्टि से सतोगुण उद्रेकशून्य होता है, जबकि ‘क्रोध’ और ‘शोक’ में रजोगुण और तमोगुण की प्रधानता रहती है, जिससे इनमें न्यूनाधिक उद्रेक अवश्य मिलता है। इसी कारण रौद्र रस और उससे उत्पन्न करुण रस विशुद्ध आनन्द की सृष्टि नहीं कर सकते। पर इसी के साथ अनुभूति लौकिक और अलौकिक रूप को भी स्वीकार करते हैं, जो रस सिद्धान्त और उसके आनन्दवाद का मूल आधार है। *अभिनव गुप्त ने रस दशा की अलौकिक अनुभूति और उसकी विलक्षणता का सूक्ष्म विवेचन करते हुए हृदय की मुक्त-दशा से आनन्द की प्राप्ति मानी है, जो उनके विचार से सभी रसों में अनिवार्य रूप से रहती है, अन्यथा रस-निष्पत्ति ही असम्भव है। विश्वनाथ ने केवल सचेतस् व्यक्तियों को करुण रस के प्रति आकर्षित होने में सक्षम बताया है और करुण की रसात्मकता को सीमित किया है।

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	*ट्रेजिडी को लेकर यूरोपीय समीक्षकों द्वारा जो समाधान करुण दृश्यों के प्रभाव के सम्बन्ध में व्यक्त किये गए, उनके मूल में प्राय: अरस्तू<ref>4 शती. ई. पूर्व</ref> का ‘कैथासिस’ सिद्धान्त किसी न किसी रूप में अवश्य मिलता है। ‘कैथासिस’ का अर्थ है, 'मनोरेचन'। भयद एवं कारुणिक दृश्यों के देखने से अन्तर्मन के विकारों का रेचन हो जाता है, और वह अन्तत: चित्तवृत्ति के लिए स्वस्थ होता है।		*ट्रेजिडी को लेकर यूरोपीय समीक्षकों द्वारा जो समाधान करुण दृश्यों के प्रभाव के सम्बन्ध में व्यक्त किये गए, उनके मूल में प्राय: अरस्तू<ref>4 शती. ई. पूर्व</ref> का ‘कैथासिस’ सिद्धान्त किसी न किसी रूप में अवश्य मिलता है। ‘कैथासिस’ का अर्थ है, 'मनोरेचन'। भयद एवं कारुणिक दृश्यों के देखने से अन्तर्मन के विकारों का रेचन हो जाता है, और वह अन्तत: चित्तवृत्ति के लिए स्वस्थ होता है।
	*शेक्सपीयर<ref>1564-1616</ref> के प्रसिद्ध दु:खान्त नाटकों की व्याख्या बहुधा इसी दृष्टिकोण से की जाती रही है। निश्चय ही मनोरेचन का सिद्धान्त करुण भावों के विवेचन में एक महत्त्वपूर्ण विचार-कोण प्रस्तुत करता है।		*शेक्सपीयर<ref>1564-1616</ref> के प्रसिद्ध दु:खान्त नाटकों की व्याख्या बहुधा इसी दृष्टिकोण से की जाती रही है। निश्चय ही मनोरेचन का सिद्धान्त करुण भावों के विवेचन में एक महत्त्वपूर्ण विचार-कोण प्रस्तुत करता है।
	*हीगेल<ref>1770-1831 ई.</ref> ने मनुष्य और ईश्वर के सम्बन्ध की रहस्यात्मकता तथा मानव आचरण की नैतिक भावना को ट्रेजिडी का मूल माना। कारुणिक और दु:खद घटनाएँ मानव जीवन को परिचालित करने वाली किसी ~~महान~~ रहस्यमयी शक्ति का बोध कराती हैं। अतएव साहित्य में करुण दृश्यों का चित्रण हीगेल के मत से एक उद्देश्य विशेष को भी व्यक्त करता है और यह उद्देश्य नैराश्य का प्रसार न होकर जीवन के प्रति श्रद्धा और विश्वास का प्रसार है।		*हीगेल<ref>1770-1831 ई.</ref> ने मनुष्य और ईश्वर के सम्बन्ध की रहस्यात्मकता तथा मानव आचरण की नैतिक भावना को ट्रेजिडी का मूल माना। कारुणिक और दु:खद घटनाएँ मानव जीवन को परिचालित करने वाली किसी महान् रहस्यमयी शक्ति का बोध कराती हैं। अतएव साहित्य में करुण दृश्यों का चित्रण हीगेल के मत से एक उद्देश्य विशेष को भी व्यक्त करता है और यह उद्देश्य नैराश्य का प्रसार न होकर जीवन के प्रति श्रद्धा और विश्वास का प्रसार है।
	*शापेनहावर <ref>1778-1830 ई.</ref>, नीत्शे <ref>1844-1900 ई.</ref> आदि दार्शनिकों तथा ड्राइडन <ref>1631-1700 ई.</ref>, एडिसन <ref>1672-1719 ई.</ref>, डि. क्विसी <ref>1785-1859 ई.</ref> आदि समीक्षकों ने ट्रेजिडी की समस्या पर पर्याप्त विचार प्रस्तुत किए हैं, जिनका स्वतंत्र महत्त्व है।		*शापेनहावर <ref>1778-1830 ई.</ref>, नीत्शे <ref>1844-1900 ई.</ref> आदि दार्शनिकों तथा ड्राइडन <ref>1631-1700 ई.</ref>, एडिसन <ref>1672-1719 ई.</ref>, डि. क्विसी <ref>1785-1859 ई.</ref> आदि समीक्षकों ने ट्रेजिडी की समस्या पर पर्याप्त विचार प्रस्तुत किए हैं, जिनका स्वतंत्र महत्त्व है।
	==करुण रस के भेद==		==करुण रस के भेद==

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	*रीतिकालीन [[देव (कवि)\|आचार्य कवि देव]] ने अपने ‘शब्दरसायन’ के अन्तर्गत इन भेदों का उल्लेख किया है -		*रीतिकालीन [[देव (कवि)\|आचार्य कवि देव]] ने अपने ‘शब्दरसायन’ के अन्तर्गत इन भेदों का उल्लेख किया है -
	<poem>‘करुना अतिकरुना अरु महाकरुन लघु हेत।		<poem>‘करुना अतिकरुना अरु महाकरुन लघु हेत।
	एक कहत हैं पाँच में, ~~दुख~~ में सुखहिं समेत’<ref>शब्दरसायन पृष्ठ 38</ref>।</poem>		एक कहत हैं पाँच में, दु:ख में सुखहिं समेत’<ref>शब्दरसायन पृष्ठ 38</ref>।</poem>
	*[[गुलाबराय]] ने अपने ‘नवरस’ नामक ग्रन्थ में इन पर विचार करते हुए लिखा है कि ‘प्रथम तीन भेदों में तो करुणा की मात्रा उत्तरोत्तर उच्च होती जाती है, पर लघुकरुण में कुछ कम हो जाती है। यहाँ वह केवल चिन्ता के रूप में रहती है। अनिष्ट का नाम रहता है, पर आशा नहीं टूटती। चित्त दुबिधा में रहता है। अनिष्ट निवारण का पूरी तरह प्रयत्न होता रहता है। सुखकरुण वह करुण है, जो हर्ष में बदलने वाला हो, किन्तु वहाँ पिछले वियोगजन्य करुण का प्रबल आवेग हर्ष को प्रभावित कर मनुष्य को रुला देता है। हर्ष के आँसू इसी प्रकार के होते हैं’ <ref>नवरस पृष्ठ 441</ref>।		*[[गुलाबराय]] ने अपने ‘नवरस’ नामक ग्रन्थ में इन पर विचार करते हुए लिखा है कि ‘प्रथम तीन भेदों में तो करुणा की मात्रा उत्तरोत्तर उच्च होती जाती है, पर लघुकरुण में कुछ कम हो जाती है। यहाँ वह केवल चिन्ता के रूप में रहती है। अनिष्ट का नाम रहता है, पर आशा नहीं टूटती। चित्त दुबिधा में रहता है। अनिष्ट निवारण का पूरी तरह प्रयत्न होता रहता है। सुखकरुण वह करुण है, जो हर्ष में बदलने वाला हो, किन्तु वहाँ पिछले वियोगजन्य करुण का प्रबल आवेग हर्ष को प्रभावित कर मनुष्य को रुला देता है। हर्ष के आँसू इसी प्रकार के होते हैं’ <ref>नवरस पृष्ठ 441</ref>।
	*[[संस्कृत]] काव्यशास्त्र के प्रमुख ग्रन्थों में इनका उल्लेख नहीं मिलता, कदाचित् इसीलिए आनन्दप्रकाश दीक्षित ने इस भेदों को निस्सार बताया है। वे किसी न किसी दूसरे रस में इनके अन्तर्भाव के पक्ष में हैं। रसास्वाद में स्तरभेद इन्हें अभीष्ट नहीं, यद्यपि आनन्दवर्धन आदि आचार्यों तक ने रसों में प्रकर्ष-भेद माना है। ये भेद निश्चय ही करुण रस की अनुभूति के विभिन्न स्तरों को व्यक्त करते हैं और उन्हें सर्वथा निराधार या असिद्ध नहीं कहा जा सकता। – ज.गु.		*[[संस्कृत]] काव्यशास्त्र के प्रमुख ग्रन्थों में इनका उल्लेख नहीं मिलता, कदाचित् इसीलिए आनन्दप्रकाश दीक्षित ने इस भेदों को निस्सार बताया है। वे किसी न किसी दूसरे रस में इनके अन्तर्भाव के पक्ष में हैं। रसास्वाद में स्तरभेद इन्हें अभीष्ट नहीं, यद्यपि आनन्दवर्धन आदि आचार्यों तक ने रसों में प्रकर्ष-भेद माना है। ये भेद निश्चय ही करुण रस की अनुभूति के विभिन्न स्तरों को व्यक्त करते हैं और उन्हें सर्वथा निराधार या असिद्ध नहीं कहा जा सकता। – ज.गु.

गोविन्द राम 5 मई 2015 को 10:21 बजे

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	*सूफ़ी प्रेमी कवियों ने विषयों के वर्णन के अन्तर्गत करुण परिस्थितियों का अवश्य अंकन किया है, उदाहरण के लिए [[जायसी]] का ‘नागमति वियोग’ लिया जा सकता है। रीतिकाल के कवि इसका समुचित निर्वाह नहीं कर सके, उनके उदाहरण कमज़ोर हैं। मुक्तकों में यह सम्भव भी नहीं था।		*सूफ़ी प्रेमी कवियों ने विषयों के वर्णन के अन्तर्गत करुण परिस्थितियों का अवश्य अंकन किया है, उदाहरण के लिए [[जायसी]] का ‘नागमति वियोग’ लिया जा सकता है। रीतिकाल के कवि इसका समुचित निर्वाह नहीं कर सके, उनके उदाहरण कमज़ोर हैं। मुक्तकों में यह सम्भव भी नहीं था।
	*[[भारतेन्दु हरिश्चन्द्र]] ने ‘हरिश्चन्द्र’ नाटक में इसकी सफल अवतारणा की है। भारतेन्दु ने तथा इस युग के कई कवि और लेखकों ने देश-दुर्दशा पर भी करुण रस की कविता की है।		*[[भारतेन्दु हरिश्चन्द्र]] ने ‘हरिश्चन्द्र’ नाटक में इसकी सफल अवतारणा की है। भारतेन्दु ने तथा इस युग के कई कवि और लेखकों ने देश-दुर्दशा पर भी करुण रस की कविता की है।
	*आधुनिक महाकाव्यों तथा प्रबन्धकाव्यों में यत्र-तत्र इसका वर्णन मिलता है। छायावादी कवियों में [[महादेवी वर्मा]] के काव्य में करुणा का विशेष उल्लेख किया जाता है, पर यह भावाभिव्यक्ति वियोग शृंगार के अन्तर्गत आती है।<ref> {cite book \| last = वर्मा\| first =धीरेंद्र\| title =हिन्दी साहित्यकोश, भाग-1\| edition =मई 2007\| publisher = ज्ञानमण्डल प्रकाशन\| location=वाराणसी\| language =हिन्दी\| pages =15\| chapter = }}</ref>		*आधुनिक महाकाव्यों तथा प्रबन्धकाव्यों में यत्र-तत्र इसका वर्णन मिलता है। छायावादी कवियों में [[महादेवी वर्मा]] के काव्य में करुणा का विशेष उल्लेख किया जाता है, पर यह भावाभिव्यक्ति वियोग शृंगार के अन्तर्गत आती है।<ref>{{cite book \| last = वर्मा\| first =धीरेंद्र\| title =हिन्दी साहित्यकोश, भाग-1\| edition =मई 2007\| publisher = ज्ञानमण्डल प्रकाशन\| location=वाराणसी\| language =हिन्दी\| pages =15\| chapter = }}</ref>

गोविन्द राम 5 मई 2015 को 10:19 बजे

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	*चिन्तामणि<ref>17 शती ईसा पूर्व.</ref> के अनुसार		*चिन्तामणि<ref>17 शती ईसा पूर्व.</ref> के अनुसार
	<poem>‘इष्टनाश कि अनिष्ट की, आगम ते जो होइ।		<poem>‘इष्टनाश कि अनिष्ट की, आगम ते जो होइ।
	दु:ख सोक थाई जहाँ, भाव करुन सोइ’ <ref>~~कविकुलकल्पतरू~~, 8</ref>।</poem>		दु:ख सोक थाई जहाँ, भाव करुन सोइ’ <ref>[[कविकुलकल्पतरु]], 8</ref>।</poem>
	*[[देव (कवि)\|देव]] <ref>17 शती ईसा पूर्व.</ref> -		*[[देव (कवि)\|देव]] <ref>17 शती ईसा पूर्व.</ref> -
	<poem>‘विनठे ईठ अनीठ सुनि, मन में उपजत सोग।		<poem>‘विनठे ईठ अनीठ सुनि, मन में उपजत सोग।

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	[[भरतमुनि]] के ‘[[नाट्य शास्त्र भरतमुनि\|नाट्यशास्त्र]]’ में प्रतिपादित आठ नाट्यरसों में [[शृंगार रस\|शृंगार]] और [[हास्य रस\|हास्य]] के अनन्तर तथा [[रौद्र रस\|रौद्र]] से पूर्व करुण रस की गणना की गई है। ‘रौद्रात्तु करुणो रस:’ कहकर 'करुण रस' की उत्पत्ति 'रौद्र रस' से मानी गई है और उसका वर्ण कपोत के सदृश है <ref>कपोत: करुणश्चैव</ref> तथा [[देवता]] [[यमराज]] बताये गये हैं <ref>करुणो यमदैवत:</ref> भरत ने ही करुण रस का विशेष विवरण देते हुए उसके स्थायी भाव का नाम ‘शोक’ दिया है<ref> अथ करुणो नाम शोकस्थायिभावप्रभाव:</ref> और उसकी उत्पत्ति शापजन्य क्लेश विनिपात, इष्टजन-विप्रयोग, विभव नाश, वध, बन्धन, विद्रव ~~अर्थात~~ पलायन, अपघात, व्यसन ~~अर्थात~~ आपत्ति आदि विभावों के संयोग से स्वीकार की है। साथ ही करुण रस के अभिनय में अश्रुपातन, परिदेवन अर्थात् विलाप, मुखशोषण, वैवर्ण्य, त्रस्तागात्रता, नि:श्वास, स्मृतिविलोप आदि अनुभावों के प्रयोग का निर्देश भी कहा गया है। फिर निर्वेद, ग्लानि, चिन्ता, औत्सुक्य, आवेग, मोह, श्रम, भय, विषाद, दैन्य, व्याधि, जड़ता, उन्माद, अपस्मार, त्रास, आलस्य, मरण, स्तम्भ, वेपथु, वेवर्ण्य, अश्रु, स्वरभेद आदि की व्यभिचारी या संचारी भाव के रूप में परिगणित किया है <ref>नाट्यशास्त्र 6।61, भरतमुनि</ref>।		[[भरतमुनि]] के ‘[[नाट्य शास्त्र भरतमुनि\|नाट्यशास्त्र]]’ में प्रतिपादित आठ नाट्यरसों में [[शृंगार रस\|शृंगार]] और [[हास्य रस\|हास्य]] के अनन्तर तथा [[रौद्र रस\|रौद्र]] से पूर्व करुण रस की गणना की गई है। ‘रौद्रात्तु करुणो रस:’ कहकर 'करुण रस' की उत्पत्ति 'रौद्र रस' से मानी गई है और उसका वर्ण कपोत के सदृश है <ref>कपोत: करुणश्चैव</ref> तथा [[देवता]] [[यमराज]] बताये गये हैं <ref>करुणो यमदैवत:</ref> भरत ने ही करुण रस का विशेष विवरण देते हुए उसके स्थायी भाव का नाम ‘शोक’ दिया है<ref> अथ करुणो नाम शोकस्थायिभावप्रभाव:</ref> और उसकी उत्पत्ति शापजन्य क्लेश विनिपात, इष्टजन-विप्रयोग, विभव नाश, वध, बन्धन, विद्रव अर्थात् पलायन, अपघात, व्यसन अर्थात् आपत्ति आदि विभावों के संयोग से स्वीकार की है। साथ ही करुण रस के अभिनय में अश्रुपातन, परिदेवन अर्थात् विलाप, मुखशोषण, वैवर्ण्य, त्रस्तागात्रता, नि:श्वास, स्मृतिविलोप आदि अनुभावों के प्रयोग का निर्देश भी कहा गया है। फिर निर्वेद, ग्लानि, चिन्ता, औत्सुक्य, आवेग, मोह, श्रम, भय, विषाद, दैन्य, व्याधि, जड़ता, उन्माद, अपस्मार, त्रास, आलस्य, मरण, स्तम्भ, वेपथु, वेवर्ण्य, अश्रु, स्वरभेद आदि की व्यभिचारी या संचारी भाव के रूप में परिगणित किया है <ref>नाट्यशास्त्र 6।61, भरतमुनि</ref>।
	*धनंजय <ref>10 शती ईस्वी</ref>, विश्वनाथ <ref>14 शती ईस्वी</ref> आदि [[संस्कृत]] आचार्यों ने करुण रस के उत्पादक विविध कारणों को संक्षिप्त करके ‘दृष्ट-नाश’ और ‘अनिष्ट-आप्ति’ इन दो संज्ञाओं में निबद्ध कर दिया है, जिनका आधार उक्त ‘नाट्यशास्त्र’ में ही मिल जाता है।		*धनंजय <ref>10 शती ईस्वी</ref>, विश्वनाथ <ref>14 शती ईस्वी</ref> आदि [[संस्कृत]] आचार्यों ने करुण रस के उत्पादक विविध कारणों को संक्षिप्त करके ‘दृष्ट-नाश’ और ‘अनिष्ट-आप्ति’ इन दो संज्ञाओं में निबद्ध कर दिया है, जिनका आधार उक्त ‘नाट्यशास्त्र’ में ही मिल जाता है।
	*धनंजय - ‘इष्टनाशादनिष्टाप्तौ शोकात्मा करुणोऽनुतम्’ <ref>दशरूपक, 4।81,धनंजय</ref>।		*धनंजय - ‘इष्टनाशादनिष्टाप्तौ शोकात्मा करुणोऽनुतम्’ <ref>दशरूपक, 4।81,धनंजय</ref>।
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	<poem>‘करुणस्तु....निरपेक्षभाव औत्सुक्यचिन्तासमुत्य:।		<poem>‘करुणस्तु....निरपेक्षभाव औत्सुक्यचिन्तासमुत्य:।
	सापेक्षभावों विप्रलम्भकृत:। एवमन्य: करुण: अन्यश्च विप्रलम्भ:’ <ref>नाट्यशास्त्र, 6।45</ref>।</poem>		सापेक्षभावों विप्रलम्भकृत:। एवमन्य: करुण: अन्यश्च विप्रलम्भ:’ <ref>नाट्यशास्त्र, 6।45</ref>।</poem>
	उक्त उद्धृत अंश के साथ भरतमुनि ने ‘एवमेष सर्वभावसंयुक्त: शृंगारो भवति’ ~~अर्थात~~ ‘इस प्रकार यह श्रृंगार सब भावों से संयुक्त होता है’; यह टिप्पणी जोड़कर स्पष्ट निर्देश कर दिया कि वे करुण की तुलना में श्रृंगार को अधिक व्यापक भाव भूमि पर आधारित मानते थे। जो करुण इष्टनाश से उत्पन्न होता है, वह तो विप्रलम्भ से सरलता से पृथक् किया जा सकता है, क्योंकि नायक - नायिका, दोनों की सत्ता ‘रति’ की स्थिति के लिए अनिवार्य है। यदि दोनों में से किसी का अवसान हो जाता है तो ‘रति’ की स्थिति ही नहीं होती, अत: ऐसी दशा में केवल करुण ही सम्भव है। परन्तु अनिष्टप्राप्ति से उत्पन्न होने वाला करुण विप्रलम्भ से तब तक अलग नहीं जा सकता, जब तक ‘रति’ और ‘शोक’ की सम्मिलित स्थिति में किसी एक की प्रधानता व्यक्त नहीं हो जाती।		उक्त उद्धृत अंश के साथ भरतमुनि ने ‘एवमेष सर्वभावसंयुक्त: शृंगारो भवति’ अर्थात् ‘इस प्रकार यह श्रृंगार सब भावों से संयुक्त होता है’; यह टिप्पणी जोड़कर स्पष्ट निर्देश कर दिया कि वे करुण की तुलना में श्रृंगार को अधिक व्यापक भाव भूमि पर आधारित मानते थे। जो करुण इष्टनाश से उत्पन्न होता है, वह तो विप्रलम्भ से सरलता से पृथक् किया जा सकता है, क्योंकि नायक - नायिका, दोनों की सत्ता ‘रति’ की स्थिति के लिए अनिवार्य है। यदि दोनों में से किसी का अवसान हो जाता है तो ‘रति’ की स्थिति ही नहीं होती, अत: ऐसी दशा में केवल करुण ही सम्भव है। परन्तु अनिष्टप्राप्ति से उत्पन्न होने वाला करुण विप्रलम्भ से तब तक अलग नहीं जा सकता, जब तक ‘रति’ और ‘शोक’ की सम्मिलित स्थिति में किसी एक की प्रधानता व्यक्त नहीं हो जाती।
	*‘रत्यनालिंगित शोक’ की विशेष स्थिति को मानते हुए मिश्र रस के रूप में ‘करुण शृंगार’ और ‘करुण वात्सल्य’ की भी कल्पना की गई है<ref> आनन्दप्रकाश दीक्षित : काव्य में रस, अप्र. थीसिस, पृ. 437, 38</ref>।		*‘रत्यनालिंगित शोक’ की विशेष स्थिति को मानते हुए मिश्र रस के रूप में ‘करुण शृंगार’ और ‘करुण वात्सल्य’ की भी कल्पना की गई है<ref> आनन्दप्रकाश दीक्षित : काव्य में रस, अप्र. थीसिस, पृ. 437, 38</ref>।
	*कृष्ण काव्य में 'भ्रमरगीत' के प्रसंग में गोपी - विरह, यशोदा - विलाप और ‘अभिज्ञानशाकुन्तलम’ के चतुर्थ अंक में [[कण्व]] के आश्रम से [[शकुन्तला]] की विदाई तथा ऐसे ही अन्य स्थल शास्त्रीय परिभाषा के अनुसार करुण रस के अन्तर्गत न आते हुए भी न्यूनाधिक करुण प्रभाव उत्पन्न करते हैं। उर्मिला - विरह तथा राम वन गमन की स्थिति भी समानान्तर ही है, कदाचित इसीलिए इनके वर्णन में कवियों ने ‘करुणा’ या ‘करुण रस’ का स्पष्ट प्रयोग किया है।		*कृष्ण काव्य में 'भ्रमरगीत' के प्रसंग में गोपी - विरह, यशोदा - विलाप और ‘अभिज्ञानशाकुन्तलम’ के चतुर्थ अंक में [[कण्व]] के आश्रम से [[शकुन्तला]] की विदाई तथा ऐसे ही अन्य स्थल शास्त्रीय परिभाषा के अनुसार करुण रस के अन्तर्गत न आते हुए भी न्यूनाधिक करुण प्रभाव उत्पन्न करते हैं। उर्मिला - विरह तथा राम वन गमन की स्थिति भी समानान्तर ही है, कदाचित इसीलिए इनके वर्णन में कवियों ने ‘करुणा’ या ‘करुण रस’ का स्पष्ट प्रयोग किया है।
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	#करुण, रौद्र, वीभत्स और [[भयानक रस\|भयानक]], ये चार [[रस]] प्रतिकूल वेदनीय होने से दु:खात्मक वर्ग में माने गए।		#करुण, रौद्र, वीभत्स और [[भयानक रस\|भयानक]], ये चार [[रस]] प्रतिकूल वेदनीय होने से दु:खात्मक वर्ग में माने गए।
	*रसों के इस वर्ग विभाजन का मूल स्रोत काफ़ी पुराना है, यद्यपि सर्वाधिक प्रसिद्धि इसके लिए रामचन्द्र गुणचन्द्र को ही मिली। उनके ‘नाट्यदर्पण’ की 109वीं कारिका है - ‘सुखदु:खात्मक को रस:।’		*रसों के इस वर्ग विभाजन का मूल स्रोत काफ़ी पुराना है, यद्यपि सर्वाधिक प्रसिद्धि इसके लिए रामचन्द्र गुणचन्द्र को ही मिली। उनके ‘नाट्यदर्पण’ की 109वीं कारिका है - ‘सुखदु:खात्मक को रस:।’
	*‘नाट्यशास्त्र’ की ‘अभिनव भारती’ टीका में भी कहा गया है - ‘सुख-दु:खस्वभावो रस:’, ~~अर्थात~~ रस सुख-दु:ख स्वभाव वाले होते हैं। यह ‘नाट्यदर्पण’ से पहले की रचना है।		*‘नाट्यशास्त्र’ की ‘अभिनव भारती’ टीका में भी कहा गया है - ‘सुख-दु:खस्वभावो रस:’, अर्थात् रस सुख-दु:ख स्वभाव वाले होते हैं। यह ‘नाट्यदर्पण’ से पहले की रचना है।
	*हरिपाल के ‘संगीतसुधाकर’, रुद्रभट्ट के ‘रसकलिका’, धनंजय के ‘दशरूपक’ आदि अनेक ग्रन्थों में भी करुण रस को दु:खात्मक मानकर उसकी आनन्दात्मकता पर विचार किया गया है। रसिकों को उसमें उत्तरोत्तर प्रवृत्ति होती है, इसके करुण रस में स्थिर आनन्द का प्रमाण माना गया है, यथा -		*हरिपाल के ‘संगीतसुधाकर’, रुद्रभट्ट के ‘रसकलिका’, धनंजय के ‘दशरूपक’ आदि अनेक ग्रन्थों में भी करुण रस को दु:खात्मक मानकर उसकी आनन्दात्मकता पर विचार किया गया है। रसिकों को उसमें उत्तरोत्तर प्रवृत्ति होती है, इसके करुण रस में स्थिर आनन्द का प्रमाण माना गया है, यथा -
	‘अत्रोत्तरोत्तरारसिकानां प्रवृत्तय:।		‘अत्रोत्तरोत्तरारसिकानां प्रवृत्तय:।